Investigación, recopilación e interpretación:
Maestro Juan de Dios Herrera Juárez
La muerte ha sido siempre un fenómeno trascendental que haimpactado fuertemente el desarrollo de los grupos sociales que han sobrevividoen la faz de la tierra.
Los diversos grupos étnicos que conforman la nación mexicanano han quedado exentos de la influencia de este fenómeno universal. Cada uno deellos, dadas las características que los definen, ha implementado unafestividad especial con la cual rinde culto a los muertos y a su deidades.Entre los huastecos ésta celebración ha tomado un carácter regional deextraordinaria magnitud, no solo por la enorme extensión de la Huasteca sinotambién por el elevado porcentaje de personas que directamente intervienen enesta actividad, razón por la que con plena justicia puede señalarse que es éstala mas grande y arraigada de las fiestas tradicionales que se viven en laregión y especialmente en Tempoal, Ver.La Fiesta de Muertos puede asegurarse que es producto de lafusión de dos culturas que se encuentran y que inician su interacción a partirde la conquista española. De las culturas prehispánicas heredamos el culto alos dioses de los muertos Mictlantecutli y Mictecacihuatl que se practicabaentre los Mexicas, sociedad dominante económica, política y culturalmente;razón por la que se confía que ese dominio se haya traducido en la imposicióncultural y con ella la imposición religiosa que contemplaba el culto a losdioses del submundo y a los muertos mismos. De la cultura hispánica fueronincorporados a esta festividad todos los elementos culturales derivados de lareligión católica que sintetizaba la visión de la vida y de la muerte delpueblo español, en lo particular y de toda la comunidad católica en lo general.
La Fiesta de Muertos que se desarrolla en Tempoal, Veracruzdurante los días 31 de octubre,1, 2 y 3 de noviembre presenta algunas accionesmuy particulares que le dan un sello especial que permite diferenciarla de lasocurridas en otras partes de la república. Ella recibe en esta región el nombrede “Xantolo”. Nombre surgido de la hibridación de un término castellano Xanto(que significa Santo) y otro náhuatl o mexicano Olo (que significa Abundancia).
Se prefiere el nombre de “Fiesta de Muertos”porque hacealusión a sus raíces más profundas y antiguas que se encuentran en la culturaAzteca, específicamente en la festividad que tenía lugar en el mes mexica“Tlaxochimxco” conocido también con el nombre de “Miccailhuiltontli” quesignifica “Fiesta Pequeña de los Muertos” y que corresponde con el mes de juliodel Calendario Gregoriano.
En los días previos a esta festividad se elaboran losaltares (sitios de oración) generalmente en forma de arco con varas de otate ode Palo de Sol , se visten con el follaje del árbol Rama Iglesia y con heno, seadornan con flores de Senpoalxuchitl (Rosa de Muerto), Mano de León, Bojolito ycon los arreglos florales que habrán de colocarse en las tumbas de los difuntosal término de la celebración. También suelen encontrarse como elementosdecorativos las cortinas o cintas de papel de vivos y alegres colores.En las primeras horas del 31 de octubre empiezan aescucharse las explosiones de los cohetes que se lanzan al aire con elpropósito de señalar el camino que habrán de seguir los espíritus bienhechoresy las almas de los difuntos para reencontrarse con sus parientes vivos en suretorno a los hogares de los que partieron. Por otro lado se interpreta queestas explosiones son recursos que permiten asustar a los espíritus malignos delas inmediaciones del hogar, alejando con ello las acciones negativas que deellos pudieran derivarse.
Ya en tierra las ánimas encuentran diversos caminos formadoscon pétalos de Senpoalxuchitl que los conducen hasta los altares. En ellosdesde muy temprana hora y/o desde el día anterior ha sido colocada la ofrendacon la que se agradece a las deidades y a los difuntos mismos la influenciadecisiva que ellos ejercieron para que las cosechas fueran abundantes y paraque reinara el bienestar en el hogar de los parientes vivos. Es por esto quelos elementos que integran las ofrendas son básicamente las primicias de lascosechas de la Huasteca, así también los productos de ellas derivados: pemoles,alfajores (panes de Harina de maíz), tamales de frijol, calabaza y palmito, decarnes de puerco, pollo y res; naranjas, mandarinas, plátanos, limas trozos decaña de azúcar, dulces de caguayote, pipián y el tradicional chocolate. Otrosproductos que también aparecen como elementos distintivos son los introducidospor los conquistadores españoles y los provenientes de otras regiones del país:fruta de horno, pan de caja, manzanas, peras, nueces, cacahuates y una grandiversidad de productos que fueron del gusto de los difuntos .
Es necesario distinguir que el 31 de octubre se dedica a loschiquitos (individuos acaecidos a corta edad) por lo que los productosofrendados ese día son los propios para los niños. Los días 1, 2 y 3 denoviembre se destinan para la celebración de los “grandes” por lo que en esosdías las ofrendas están constituidas por los productos propios a los adultos.
En los altares invariablemente se encuentran las velas oveladoras. A cada difunto de la familia se le ofrece una de ellas y una extrapara el ánima”sola” o en pena (difunto anónimo que no tiene quien le ofrende obien quien por pecados mayores se ganó el castigo de penar). Las velas tienenla función de iluminar el camino que conduce el alma de los muertos desde elmundo de tinieblas en que habitan hasta el mundo terrenal, hasta el altar dondese encuentra la ofrenda para ellos depositada. Generalmente ellas se encuentransobre el altar, aunque en algunos casos se colocan en el piso, frente al arcoincrustadas en un tallo del plátano.
Se encienden el día 31 las destinadas a los difuntospequeños y a partir del día 1 de noviembre si son para los mayores. Con elpropósito de que las almas de los muertos estén durante toda esta celebracióncon sus parientes vivos se administran los periodos de encendido (mañana,mediodía y noche) de tal forma que el consumo final de las de los de losmayores se verifique el día 3 de noviembre. Al apagarlas se tiene sumo cuidadode hacerlo con dos flores de rosa de muerto, evitando apagarlas con soplidospues se cree que por ese motivo las almas se espantan y se alejan del hogar.
Otros elementos distintivos de los altares son los motivosreligiosos aportados a esta festividad por la religión cristiana: imágenes,cuerpos, rostros, etc..
En el seno de los hogares, frente al altar, cada mañana,cada mediodía y cada noche de esta festividad se desarrolla un pequeñoceremonial cargado de una gran dosis de espiritualidad, de religiosidad y, porende, de fe a través del cual se hace el ofrecimiento de los diversos productosa las deidades y a las almas de los difuntos .Una vez que se han colocado losproductos en el altar, se encienden las velas, enseguida el jefe de la familiaesparce el copal sobre los productos y sobre el altar mismo. Acción que seinterpreta como la plegaria, como la oración que conlleva el pensamiento mássublime del ser vivo que se reencuentra, a través de los perfumes con sus seresqueridos que ya partieron. Suele acompañarse esta ceremonia con el lanzamientode los cohetes. Posteriormente se sirven los productos a los vivo, familiares yamigos que han sido invitados para compartir estas ofrendas ya saboreadas porlos muertos.
En una acción que expresa la dualidad y conjugación desentimientos sagrados y paganos, nostálgicos y festivos, el huasteco sedisfraza de “ viejo” materializando el alma de los difuntos: se coloca sobre síla piel del muerto.
El disfraz es diverso y variado según sea la representaciónque se evoca. Invariablemente consta de una máscara que según versionesantiguas se confeccionaba con las hojas de la mazorca de maíz, con cuero, contela o eran talladas en trozos de madera de cedro, jovo o pemuche. Estasúltimas, las de madera , son las que han predominado por su indiscutible valorartístico , dadas las extraordinarias habilidades de los artesanos huastecos.El “viejo” también usa un paliacate o una pañoleta para cubrir la parte posteriordel cráneo y del cuello, pues la muerte no debe reconocer a los vivos. ¡Ay deaquel vivo que sea reconocido por la muerte¡.
Como ya se mencionó los trajes de los viejos son muyvariados, aunque es necesario puntualizar que el traje que se puede considerarcomo típico es el de vaquero, por ser la ganadería la actividad económicapredominante en esta región. Ese predominio económico se ve reflejado en elhecho de que es un vaquero, quien con su cuerno, sombrero, chaparreras,espuelas y reata guía la participación de la comparsa.Otros vestuarios y personajes que se distinguen en lascomparsas son: “Los Comanches”, “Los Inditos”, “El toro”, “El diablo”, “Lospayasos” y toda una gran diversidad determinada por la actitud nodiscriminatoria de la muerte. Ningún ser vivo a ella escapa, se lleva apersonas de todas las clases sociales, edades y credos.
El vestuario de la “vieja” consta de máscara, blusa y faldao vestido encima de los pantalones del hombre que la representa, no debeolvidarse que esta danza es ejecutada por varones que se sobreponen loselementos descritos solo con el propósito de representar a los muertos.
En cada uno de los barrios de la ciudad se organiza unacomparsa (conjunto de danzantes), 15 días antes ensayan para disfrazarse de“viejos”, para bailar con propiedad los populares sones de “La viejada”
El 31 de octubre los niños se disfrazan de chiquitos, seintegran en la comparsa de su barrio y empiezan a danzar por las calles de laciudad de casa en casa. Al llegar la noche se acercan a la plaza principal y,finalmente, realizan la presentación pública con la que se despiden pararegresar el próximo año. Los “chiquitos” solo visitan a sus parientes vivos el31 de octubre, a su término retornan a su mundo.
Los días 1 y 2 de noviembre son los adultos varones quienesse disfrazan de “viejos”, se integran a sus comparsas y danzando de casa encasa materializan el alma de los muertos y hacen posible el reencuentro físicodel vivo con el muerto. Por ese simbolismo los “viejos” son muy bien atendidospor las familias, incluso adquieren la facultad de poder entrar a los hogares ytomar alguno de los productos ofrendados. Al término de cada uno de estos díasse realiza la presentación pública de las comparsas en la plaza principal dandolugar a una festividad en la que se mezclan los vivos con los muertos, elpasado con el presente y, sobre todo, la alegría de los danzantes con elencanto de los espectadores.
Los sones que conforman esta danza son piezas musicales quehan sido producto de la creatividad artística de los huastecos se ejecutan porel violín, la guitarra y la jarana transmitiendo a través de sus notas una granmelancolía y una aparente ingenuidad; expresiones que desaparecen cuando los“viejos” repiquetean sus zapateados, cuando con uniformidad ejecutan susvueltas, sus patadas y cuando con singular alegría expresan sus emocionescodificadas en gritos que incitan a danzantes y espectadores a bailar con granestilo los sones de la “viejada”. En algunos de esos sones tradicionales sonrepresentados algunos de los movimientos de los animales propios de estaregión, asimismo se reproducen en su ejecución los sonidos que loscaracterizan. Otros sones se relacionan desarrolla la ceremonia del “Destape”que consiste en despojarse de la máscara y continuar bailando con ella en lamano y con la cara descubierta. Despojándose simbólicamente, del alma de losmuertos y recobrando así la propia identidad como ser vivo. Esta expresióntiene su antecedente en la acción que realizan “Los viejos” de las comunidadesnahoas, donde ellos se internaban en el monte, se despojaban de la máscara yeran asperjados con aguardiente por un oficiante, este acto recibe el nombre de“Ixtlapus” que quiere decir “abrir los ojos, abrir o destapar nuestro delante“ quebien puede interpretarse como parte de la idiosincrasia del mexicano, en logeneral y del huasteco en particular: ser muy ligado a sus raíces reconocedorde la importancia de sus ancestros, orgulloso de su pasado y amante de susvalores, pero muy bien dispuesto a vivir y disfrutar su presente y su futuro.
Uno de los sones que tiene un significado muy especial es elde “Los Comanches”. Este son es ejecutado por tres personajes: dos “Comanches”y un “Perrero”.Los primeros representan a los chichimecas y el último alguardián de Xolotl ( Dios de los infiernos)”.
Los comanches usan máscara de cuero de res, un penachoadornado con plumas de guajolote, un pantalón o faldilla con una especie demandil en su parte delantera, huaraches, arco y flechas.
El perrero lleva máscara de tela y se caracteriza por cargaruna ardilla negra y disecada que simboliza la muerte.
Durante la ejecución del son, Los Comanches se burlan de lamuerte que está representada por el perrero y por la ardilla disecada.
La corretean, la amenazan con sus arcos, la tiran y se mofande ella danzando sobre el perrero.
El día 3 de noviembre, los adultos se disfrazan nuevamentede “viejos”, se reintegran a sus comparsas y vuelven a danzar por las calles dela ciudad, solo que ahora lo hacen siempre en dirección del cementerio. Por latarde se concentran en ese lugar todas las comparsas de la localidad y bailansobre las tumbas a petición de los parientes que se encuentran en su visita alcementerio, colocando las ofrendas florales que entregan a sus difuntos.
Es quizá este acto la expresión a través de la que elhuasteco lleva los muertos a su lugar de origen, los retorna al lugar de sueterno descanso.En ese día coinciden las comparsas con las familiasconcentrados todos en el cementerio para llevarle a sus deudos variadasofrendas: florales, alimenticias, vinícolas y no falta quien también lleve untrío huasteco que interprete en memoria del difunto algún son que haya sido desu preferencia.
Al octavo día después del 31 de octubre y del 1º denoviembre se desarrolla “El ochavario” de los “Chiquitos” y de “Los Grandes”.Nuevamente hay ofrendas y comparsas de viejos que danzan por las calles de laciudad contagiándola de sana alegría y recuerdos.
El día 30 de noviembre tiene lugar la ceremonia del“Destape”. Después de haber bailado durante el día se realiza por la noche lapresentación pública de la comparsa y, al finalizar su actuación, generalmentebajo las notas de un son tradicional se desarrolla
BIBLIOGRAFÍA
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